<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T45n1856"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1856 鸠摩罗什法师大義</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1856 鸠摩罗什法师大義</title> <author>东晋 慧远问･罗什答</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>3卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">45</idno>.<idno type="no">1856</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">鸠摩罗什法师大義</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【原】</witness> <witness xml:id="wit2">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB01487"> <charName>CBETA CHARACTER CB01487</charName> <mapping cb:dec="984527" type="PUA">U+F05CF</mapping> <mapping type="unicode">U+2E4EA</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[虚*予]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05131"> <charName>CBETA CHARACTER CB05131</charName> <mapping cb:dec="988171" type="PUA">U+F140B</mapping> <mapping type="unicode">U+22C48</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[打-丁+(暇-日)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-01T15:06:53"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0122b15" ed="T"/> <lb n="0122b16" ed="T"/> <lb n="0122b17" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1856</cb:docNumber> <lb n="0122b18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷">上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0122002" n="0122002"/>鸠摩罗什法师大義卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0122b19" ed="T"/> <lb n="0122b20" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT45p0122b2001">宋国庐山慧远法师。公少瞻儒道。擅坚白之 <lb n="0122b21" ed="T"/>名。及脱俗高尙。亦江左须弥。凡所述作。莫非 <lb n="0122b22" ed="T"/>皆是实归之路。默问常安草堂摩诃乘法师 <lb n="0122b23" ed="T"/>鸠摩罗什。苻书云。什是天竺大婆罗门鸠摩 <lb n="0122b24" ed="T"/>罗炎之子也。其母须陀洹人。什初诞生。圆光 <lb n="0122b25" ed="T"/>一丈。曁长超绝。独步阎浮。至乎归伏异学。历 <lb n="0122b26" ed="T"/>国风靡。法集之盛。雲萃草堂。其甘雨所洽者。 <lb n="0122b27" ed="T"/>融伦影肇渊生成睿八子也。照明之祥。信有 <lb n="0122b28" ed="T"/>征也。大乘经中深義十有八途。什法师一一 <lb n="0122b29" ed="T"/>开答。今分为上中下三卷。上卷有六事。中卷 <pb n="0122c" xml:id="T45.1856.0122c" ed="T"/> <lb n="0122c01" ed="T"/>有七事。下卷有五事。</p> <lb n="0122c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0122c0201">初问答真法身 次褈问答法身 次问答法 <lb n="0122c03" ed="T"/>身像类 次问答法身寿量 次问答三十二 <lb n="0122c04" ed="T"/>相 次问答受决。</p></cb:div> <lb n="0122c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">问答真法身</cb:mulu><head>初问答真法身</head> <lb n="0122c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0122c0601">远问曰。<persName>佛</persName>于法身中为菩萨说经。法身菩萨 <lb n="0122c07" ed="T"/>乃能见之。如此则有四大五根。若然者。与 <lb n="0122c08" ed="T"/>色身复何差别。而云法身耶。经云法身无去 <lb n="0122c09" ed="T"/>无来。无有起灭。泥洹同像。云何可见。而复讲 <lb n="0122c10" ed="T"/>说乎。</p> <lb n="0122c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0122c1101">什答曰。<persName>佛</persName>法身者。同于变化。化无四大五根。 <lb n="0122c12" ed="T"/>所以者何。造色之法。不離四大。而今有香 <lb n="0122c13" ed="T"/>之物。必有四法。色香味触。有味之物。必有三 <lb n="0122c14" ed="T"/>法。色味触。有色之物。必有二法。有色有触。 <lb n="0122c15" ed="T"/>有触之物。必有一法。即触法也。馀者或有或 <lb n="0122c16" ed="T"/>无。如地必有色香味触。水有色味触。若水有 <lb n="0122c17" ed="T"/>香。即是地香。何以知之。真金之器用承天雨。 <lb n="0122c18" ed="T"/>则无香也。火必有触。若有香者。即是木香。何 <lb n="0122c19" ed="T"/>以知之。火从白石出者。则无香也。风但有 <lb n="0122c20" ed="T"/>触。而无色也。若非色之物。则异今事。如镜中 <lb n="0122c21" ed="T"/>像。水中月。见如有色。而无触等。则非色也。 <lb n="0122c22" ed="T"/>化亦如是。法身亦然。又经言法身者。或说<persName>佛</persName> <lb n="0122c23" ed="T"/>所化身。或说妙行法身。性生身。妙行法性生 <lb n="0122c24" ed="T"/>身者。真为法身也。如无生菩萨。捨此肉身。得 <lb n="0122c25" ed="T"/>淸净行身。又如法花经说。罗汉受起为<persName>佛</persName>。经 <lb n="0122c26" ed="T"/>复云。罗汉末後之身。是二经者皆出<persName>佛</persName>口。可 <lb n="0122c27" ed="T"/>不信乎。但以罗汉。更不受结业形故。说言 <lb n="0122c28" ed="T"/>後边耳。譬如法身菩萨。净行生故。说言作<persName>佛</persName>。 <lb n="0122c29" ed="T"/>如是<persName>佛</persName>事。虽皆是实。而有参差。有真有伪。真 <pb n="0123a" xml:id="T45.1856.0123a" ed="T"/> <lb n="0123a01" ed="T"/>法身者。遍满十方虚空法界。光明悉照无量 <lb n="0123a02" ed="T"/>国土。说法音声。常周十方无数之国。具足十 <lb n="0123a03" ed="T"/>住菩萨之众。乃得闻法。从是<persName>佛</persName>身方便现化。 <lb n="0123a04" ed="T"/>常有无量无边化<persName>佛</persName>。遍于十方。随众生类若 <lb n="0123a05" ed="T"/>干差品。而为现形。光明色像。精粗不同。<persName>如来</persName> <lb n="0123a06" ed="T"/>真身。九住菩萨尙不能见。何况唯越致及馀 <lb n="0123a07" ed="T"/>众生。所以者何。<persName>佛</persName>法身者。出于三界。不依身 <lb n="0123a08" ed="T"/>口心行。无量无漏诸净功德本行所成。而能 <lb n="0123a09" ed="T"/>久住。似若泥洹。真法身者。犹如日现。所化之 <lb n="0123a10" ed="T"/>身同若日光。如首楞严经。灯明王<persName>佛</persName>寿七百 <lb n="0123a11" ed="T"/>阿僧祇劫。与此释迦同。是彼一身无有异也。 <lb n="0123a12" ed="T"/>若一<persName>佛</persName>者。此应从彼而有。法性生<persName>佛</persName>所化之 <lb n="0123a13" ed="T"/><persName>佛</persName>。亦复如是。若言法身无来无去者。即是法 <lb n="0123a14" ed="T"/>身实相。同于泥洹。无为无作。又云。法身虽复 <lb n="0123a15" ed="T"/>久住。有为之法。终归于无。其性空寂。若然 <lb n="0123a16" ed="T"/>者。亦法身实相无来无去。如是虽云法身说 <lb n="0123a17" ed="T"/>经。其相不生不灭。则无过也。</p> <lb n="0123a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0123a1801">远领解曰。寻来答要。其義有三。一谓法身实 <lb n="0123a19" ed="T"/>相无来无去。与泥洹同像。二谓法身同化。无 <lb n="0123a20" ed="T"/>四大五根。如水月镜像之类。三谓法性生身。 <lb n="0123a21" ed="T"/>是真法身。能久住于世。犹如日现。此三各异。 <lb n="0123a22" ed="T"/>统以一名。故总谓法身。而传者未详辨。徒存 <lb n="0123a23" ed="T"/>名而滥实故。致前问耳。君位序有判为善。</p></cb:div> <lb n="0123a24" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">褈问法身幷答</cb:mulu><head>次褈问法身幷答</head> <lb n="0123a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0123a2501">远问曰。法身实相无去无来。般若经中法上 <lb n="0123a26" ed="T"/>菩萨。答常悲已有成观。又法身同化。如镜 <lb n="0123a27" ed="T"/>像之类。方等诸经引喩言。日月宫殿不移。而 <lb n="0123a28" ed="T"/>光影现于江河。此二条是所不疑。今所问者。 <lb n="0123a29" ed="T"/>谓法性生身妙行所成。毘摩罗诘经善权品 <pb n="0123b" xml:id="T45.1856.0123b" ed="T"/> <lb n="0123b01" ed="T"/>云。<persName>如来</persName>身者。法化所成。来答之要。似同此 <lb n="0123b02" ed="T"/>说。此一章所说列法。为是法性生身所因。非 <lb n="0123b03" ed="T"/>若是前因者。必由之以致果闻。致果之法。为 <lb n="0123b04" ed="T"/>与实相合。不若所因。与实相合。不離馀垢。则 <lb n="0123b05" ed="T"/>不应受生。请推受生之本。以求其例。从凡夫 <lb n="0123b06" ed="T"/>人。至声闻得无著果。最後边身。皆从烦恼 <lb n="0123b07" ed="T"/>生。结业所化也。从得法忍菩萨。受淸净身。上 <lb n="0123b08" ed="T"/>至補处大士。坐树王下取正觉者。皆从烦恼 <lb n="0123b09" ed="T"/>残气生。本习馀垢之所化也。自斯以後生理 <lb n="0123b10" ed="T"/>都绝。夫生者。宜相与痴言。若大義所明。为同 <lb n="0123b11" ed="T"/>此不。若同此。请问所疑。得忍菩萨。捨结业受 <lb n="0123b12" ed="T"/>法性生身时。以何理而得生耶。若由爱习之 <lb n="0123b13" ed="T"/>残气。得忍菩萨烦恼既除。著行亦断。尙无法 <lb n="0123b14" ed="T"/>中之爱。岂有本习之馀爱。设有此馀。云何得 <lb n="0123b15" ed="T"/>起。而云受身。为实生为生耶。不生为生乎。若 <lb n="0123b16" ed="T"/>以不生为生。则名实生。便当生理无穷。若以 <lb n="0123b17" ed="T"/>生为生。则受生之类。皆类有道。假令法身菩 <lb n="0123b18" ed="T"/>萨。以实相为已住。妙法为善因。至于受生之 <lb n="0123b19" ed="T"/>际。必资馀垢以成化。但当换之。以论所有理 <lb n="0123b20" ed="T"/>耳。今所未了者。谓止处已断。所宅之形。非复 <lb n="0123b21" ed="T"/>本器。昔习之馀。无由得起。何以知其然。烦恼 <lb n="0123b22" ed="T"/>残气。要从结业後边身生。诸以效明之。向 <lb n="0123b23" ed="T"/>使问舍利弗。常禅定三昧。声色交陈于前。耳 <lb n="0123b24" ed="T"/>目无用。则受憺泊而过。及其在用暂过。鼻眼 <lb n="0123b25" ed="T"/>之凡夫。便损<g ref="#CB01487">亏</g>大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="beg0123001" n="0123001"/>乘<anchor xml:id="end0123001"/>。失贤支想。所以尔者。 <lb n="0123b26" ed="T"/>由止处未断。耳目有所对故也。至于忘对。由 <lb n="0123b27" ed="T"/>尙无用。而况绝五根者乎。此既烦恼残气。要 <lb n="0123b28" ed="T"/>由结业五根之效也。假使慈悲之性。化于受 <lb n="0123b29" ed="T"/>习之气。发自神本。不待诸根。四大既绝。将何 <pb n="0123c" xml:id="T45.1856.0123c" ed="T"/> <lb n="0123c01" ed="T"/>所摄。而有斯形。阴阳之表。岂可感而成化乎。 <lb n="0123c02" ed="T"/>如其不可。则道穷数尽。理无所出。水镜之喩。 <lb n="0123c03" ed="T"/>有因而像。真法性生。复何由哉。</p> <lb n="0123c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0123c0401">什答曰。後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123002" n="0123002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123002" n="0123002"/><anchor xml:id="beg0123002" n="0123002"/>後<anchor xml:id="end0123002"/>五百岁来。随诸论师。遂各附所 <lb n="0123c05" ed="T"/>安。大小判别。小乘部者。以诸贤圣所得无漏 <lb n="0123c06" ed="T"/>功德。谓三十七品。及<persName>佛</persName>十力。四无所畏。十八 <lb n="0123c07" ed="T"/>不共等。以为法身。又以三藏经。显示此理。亦 <lb n="0123c08" ed="T"/>名法身。是故天竺诸国皆云。虽无<persName>佛</persName>生身。法 <lb n="0123c09" ed="T"/>身犹存。大乘部者。谓一切法无生无灭。语言 <lb n="0123c10" ed="T"/>道断。心行处灭。无漏无为。无量无边。如涅槃 <lb n="0123c11" ed="T"/>相。是名法身。及诸无漏功德。幷诸经法。亦名 <lb n="0123c12" ed="T"/>法身。所以者何。以此因缘。得实相故。又大乘 <lb n="0123c13" ed="T"/>法中。无决定分别是生身是法身。所以者何。 <lb n="0123c14" ed="T"/>法相毕竟淸净故。而随俗分别。菩萨得无生 <lb n="0123c15" ed="T"/>法忍。捨肉身次受後身。名为法身。所以者何。 <lb n="0123c16" ed="T"/>体无生忍力。无诸烦恼。亦不取二乘证。又未 <lb n="0123c17" ed="T"/>成<persName>佛</persName>。于其中间所受之身。名为法性生身。然 <lb n="0123c18" ed="T"/>诸论师。于此法身。而生异论。或言无诸烦恼 <lb n="0123c19" ed="T"/>者。已得涅槃。不应复生。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123003" n="0123003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123003" n="0123003"/><anchor xml:id="beg0123003" n="0123003"/>如<anchor xml:id="end0123003"/>自在王经说。 <lb n="0123c20" ed="T"/><persName>佛</persName>告自在王菩萨。我于燃灯<persName>佛</persName>时。通达四自 <lb n="0123c21" ed="T"/>在。即于尔时已得<persName>佛</persName>道。入于涅槃。是吾末身 <lb n="0123c22" ed="T"/>也。自在菩萨言。若尔时得涅槃者。从是以来 <lb n="0123c23" ed="T"/>复何所作。<persName>佛</persName>言。自利已办。但为教化众生。净 <lb n="0123c24" ed="T"/><persName>佛</persName>国土。具足诸神通力威德故。以此因缘。可 <lb n="0123c25" ed="T"/>知身分虽尽。常以化身。度脱众生。或言。是事 <lb n="0123c26" ed="T"/>不然所以者何。若尔时得涅槃实道者。身分 <lb n="0123c27" ed="T"/>都尽。又无心意。云何能现化五道。度脱众生 <lb n="0123c28" ed="T"/>净<persName>佛</persName>土耶。譬如实有幻师。然後能幻事。若无 <lb n="0123c29" ed="T"/>幻师。则无幻事。是故菩萨。得无生法忍。虽无 <pb n="0124a" xml:id="T45.1856.0124a" ed="T"/> <lb n="0124a01" ed="T"/>烦恼。应有馀习。如阿罗汉成道时。诸漏虽尽。 <lb n="0124a02" ed="T"/>而有残气。但诸罗汉。于诸众生中。无大悲心。 <lb n="0124a03" ed="T"/>诸有馀习更不受生。而菩萨于一切众生。深 <lb n="0124a04" ed="T"/>入大悲。彻于骨髓。及本愿力。幷证实际。随应 <lb n="0124a05" ed="T"/>度众生。于中受身。存亡自在。不随烦恼。至坐 <lb n="0124a06" ed="T"/>道场。馀气及尽。若不尔者。<persName>佛</persName>与菩萨。不应有 <lb n="0124a07" ed="T"/>别。或言。得无生法忍菩萨有二。一者得五神 <lb n="0124a08" ed="T"/>通。二者六神通。得五神通者。烦恼成就。但不 <lb n="0124a09" ed="T"/>现前。如人捕得怨贼。繫之在狱。不能为患。如 <lb n="0124a10" ed="T"/>是诸菩萨。无生忍力故。制诸烦恼。永不复生。 <lb n="0124a11" ed="T"/>但以淸净心。修六波罗蜜功德。如凡夫人。成 <lb n="0124a12" ed="T"/>就三界烦恼。上二界烦恼。不现在前。虽有 <lb n="0124a13" ed="T"/>烦恼。无所能为。住五神通。种种现化。度脱众 <lb n="0124a14" ed="T"/>生。故留馀结。续复受生。若无残结。则无复 <lb n="0124a15" ed="T"/>生。犹如责米。故留穀种渐渐具足六波罗蜜。 <lb n="0124a16" ed="T"/>教化众生。净<persName>佛</persName>国土。乃坐道场。捨烦恼结。然 <lb n="0124a17" ed="T"/>後成<persName>佛</persName>。具六神通者。所作已办。自利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="beg0124001" n="0124001"/>足<anchor xml:id="end0124001"/>。如 <lb n="0124a18" ed="T"/>阿罗汉辟支<persName>佛</persName>。无复异也。此身尽已。更不受 <lb n="0124a19" ed="T"/>生。但以本愿大悲力故。应化之身相续不绝。 <lb n="0124a20" ed="T"/>度众生已。自然成<persName>佛</persName>。所度既毕。自然而灭。先 <lb n="0124a21" ed="T"/>是实灭。以汲引众生故。变化其身。令复示其 <lb n="0124a22" ed="T"/>都灭。又三藏论师。菩萨虽得六神通。不尽诸 <lb n="0124a23" ed="T"/>漏。行四无量心。生色界中。乃至末後身。生罗 <lb n="0124a24" ed="T"/>睺罗。于<name role="" type="person">尼连禅河</name>浴。为大水所漂。力不能 <lb n="0124a25" ed="T"/>制。嫌愦五人捨我而去。坐道场时。以十六心。 <lb n="0124a26" ed="T"/>得阿那含。以十八心。断无色界结。以三十四 <lb n="0124a27" ed="T"/>心。破一切烦恼。得一切智。成<persName>佛</persName>已具受人法。 <lb n="0124a28" ed="T"/>饥渴寒热老病死等。虽心得解脱。身犹有碍。 <lb n="0124a29" ed="T"/>但以一切智慧大悲心为勝耳。如是等诸论 <pb n="0124b" xml:id="T45.1856.0124b" ed="T"/> <lb n="0124b01" ed="T"/>義师。皆因<persName>佛</persName>语。说菩萨相。于是各生异端。得 <lb n="0124b02" ed="T"/>中者少。意谓菩萨得无生法忍。捨生死身。即 <lb n="0124b03" ed="T"/>堕无量无边法中。如阿罗汉。既入无馀涅槃。 <lb n="0124b04" ed="T"/>堕在无量无边法中。不得说言若天若人若 <lb n="0124b05" ed="T"/>在若灭。何以故。因缘故名为人。因缘散自然 <lb n="0124b06" ed="T"/>而息。无有一定实灭者。但名有变异身。得 <lb n="0124b07" ed="T"/>如是法门。便欲灭度时。十方<persName>佛</persName>告言。善男子。 <lb n="0124b08" ed="T"/>汝未得如是无量无边见顿<persName>佛</persName>身。又未得无 <lb n="0124b09" ed="T"/>量禅定智慧等诸<persName>佛</persName>功德。汝但得一法门。勿 <lb n="0124b10" ed="T"/>以一法门故。自以为足。当念本愿。怜愍众生。 <lb n="0124b11" ed="T"/>令不知如是寂灭相故。堕三恶道。受诸苦恼。 <lb n="0124b12" ed="T"/>汝所得者。虽是究竟真实之法。但未是证时。 <lb n="0124b13" ed="T"/>尔时菩萨。受<persName>佛</persName>教已。自念本愿。还以大悲。入 <lb n="0124b14" ed="T"/>于生死。是菩萨。名之不在涅槃不在世间。无 <lb n="0124b15" ed="T"/>有定相。以种种方便。度脱众生。设有问言。菩 <lb n="0124b16" ed="T"/>萨答尔。无复实生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="beg0124002" n="0124002"/>受<anchor xml:id="end0124002"/>勤苦。无诸恼患。功勋 <lb n="0124b17" ed="T"/>甚少。应答是事不然。著于凡夫时。以顚倒著 <lb n="0124b18" ed="T"/>心。要期果报。虽修苦行。皆非实行。今得诸法 <lb n="0124b19" ed="T"/>实相。具涅槃乐。而入生死。化度众生。是为希 <lb n="0124b20" ed="T"/>有设复问言。若此人戏想都灭。又无我心。何 <lb n="0124b21" ed="T"/>复以功德稀有耶。应答。菩萨之心无有斯事。 <lb n="0124b22" ed="T"/>但为分别者。言有大有。如狮子有大力。不 <lb n="0124b23" ed="T"/>以为大。但馀狩以为大耳。又如神药。为益众 <lb n="0124b24" ed="T"/>生故。出于世间。而无分别。但馀人知有大力。 <lb n="0124b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0124003" n="0124003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124003" n="0124003"/><anchor xml:id="beg0124003" n="0124003"/>如<anchor xml:id="end0124003"/>之人言身毕竟寂灭相。如幻如梦。如镜中 <lb n="0124b26" ed="T"/>像。不可以生相不生相为难。何以故。此人堕 <lb n="0124b27" ed="T"/>在无数量。不应以戏论求之。但以人妄谓。菩 <lb n="0124b28" ed="T"/>萨有至道场。尽诸结使。断彼意故。说言菩萨 <lb n="0124b29" ed="T"/>唯有结使残气耳。如大乘论中说。结有二种。 <pb n="0124c" xml:id="T45.1856.0124c" ed="T"/> <lb n="0124c01" ed="T"/>一者凡夫结使。三界所繫。二者诸菩萨得法 <lb n="0124c02" ed="T"/>实相。灭三界结使。唯有甚深<persName>佛</persName>法中。爱慢 <lb n="0124c03" ed="T"/>无明等细微之结。受于法身。爱者。深著<persName>佛</persName>身 <lb n="0124c04" ed="T"/>及诸<persName>佛</persName>法。乃至不惜身命。无明者。于深法中。 <lb n="0124c05" ed="T"/>不能通达。慢者。得是深法。若心不在无生忍 <lb n="0124c06" ed="T"/>定。或起高心。我于凡夫。得如是寂灭殊异之 <lb n="0124c07" ed="T"/>法。此言残气者。是法身菩萨结使也。以人不 <lb n="0124c08" ed="T"/>识故。说名为气。是残气不能使人生于三界。 <lb n="0124c09" ed="T"/>唯能令诸菩萨。受于法身。教化众生。具足<persName>佛</persName> <lb n="0124c10" ed="T"/>法。譬如凡夫结使或有障天人道者。所谓邪 <lb n="0124c11" ed="T"/>见嗔恚悭嫉等。以甚恼害众生故。或有不障 <lb n="0124c12" ed="T"/>者。所谓身见戒取爱慢无明等。以其不恼众 <lb n="0124c13" ed="T"/>生故。结使或生三界。亦如是。是故菩萨亦名 <lb n="0124c14" ed="T"/>得解。亦名未脱。于凡夫结使为脱。于<persName>佛</persName>功德 <lb n="0124c15" ed="T"/>结使未脱。或言。得六神通。为尽三界结使故。 <lb n="0124c16" ed="T"/>或言。得五神通。为未破菩萨结使故。又言。尙 <lb n="0124c17" ed="T"/>无法中之爱者。谓无凡夫二乘法中之爱。所 <lb n="0124c18" ed="T"/>以者何。菩萨出过二地故。如须陀洹。知一切 <lb n="0124c19" ed="T"/>法无常苦患。即不生爱。若心不在道。即有所 <lb n="0124c20" ed="T"/>爱。又如罗汉。于一切中无所爱。于<persName>佛</persName>法中。而 <lb n="0124c21" ed="T"/>有所爱。如舍利弗<name role="" type="person">摩诃迦葉</name>。闻<persName>佛</persName>甚深智慧 <lb n="0124c22" ed="T"/>无量神力。便与以言。若我本知<persName>佛</persName>功德如是 <lb n="0124c23" ed="T"/>者。在于地狱中。寧一脇著地。乃至径劫。于<persName>佛</persName> <lb n="0124c24" ed="T"/>道中。心不应有悔。又诸声闻皆大嚎泣。声振 <lb n="0124c25" ed="T"/>三千大千世界。云何乃失如是大利。是故二 <lb n="0124c26" ed="T"/>乘成道。虽断三界爱结。于<persName>佛</persName>功德法中。爱心 <lb n="0124c27" ed="T"/>未断。诸菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124004" n="0124004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124004" n="0124004"/><anchor xml:id="beg0124004" n="0124004"/>忽<anchor xml:id="end0124004"/>如是无生忍力故。总言一切 <lb n="0124c28" ed="T"/>无所爱。而念<persName>佛</persName>恩重。深爱<persName>佛</persName>法。但不起戏论 <lb n="0124c29" ed="T"/>耳。若于一切法中。已断爱者。即不复能具足 <pb n="0125a" xml:id="T45.1856.0125a" ed="T"/> <lb n="0125a01" ed="T"/>上地。而此人未满应满。未得应得。又言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="beg0125001" n="0125001"/>正<anchor xml:id="end0125001"/> <lb n="0125a02" ed="T"/>处已断。所宅之形非复本器。昔习之馀。无由 <lb n="0125a03" ed="T"/>得起者。三界外形现妙。爱习之馀亦微。是故 <lb n="0125a04" ed="T"/>设复异形。理相因发。即无过也。又此涅槃而 <lb n="0125a05" ed="T"/>为障。如大乘经。一切法从本以来。常寂灭相。 <lb n="0125a06" ed="T"/>一切众生。所作已办。但无明等诸结使障故。 <lb n="0125a07" ed="T"/>不能自知我等即是寂灭相。菩萨如是灭除 <lb n="0125a08" ed="T"/>障碍。尔乃自知我今作<persName>佛</persName>。若无菩萨结使障 <lb n="0125a09" ed="T"/>者。先已是<persName>佛</persName>有三种障。一者三界诸烦恼。障 <lb n="0125a10" ed="T"/>涅槃道。二乘菩萨结使。障于<persName>佛</persName>道。此最难断。 <lb n="0125a11" ed="T"/>以其微隐故。譬如怨贼界避。内贼难识难知。 <lb n="0125a12" ed="T"/>得无生法忍时。世间实相。虽破凡夫结使。未 <lb n="0125a13" ed="T"/>除<persName>佛</persName>道结使。于<persName>佛</persName>道中。犹有错谬。若无错谬。 <lb n="0125a14" ed="T"/>得无生法忍时。即应是<persName>佛</persName>。若欲教化众生净 <lb n="0125a15" ed="T"/><persName>佛</persName>国土。便可一时顿具。何以故。得先碍实智 <lb n="0125a16" ed="T"/>故。所以不得尔者。以有微障故。又无生忍力。 <lb n="0125a17" ed="T"/>但能破邪戏论等。示诸法实相。後得<persName>佛</persName>时。乃 <lb n="0125a18" ed="T"/>于一切法中。通达无近无远无深无浅。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125002" n="0125002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125002" n="0125002"/><anchor xml:id="beg0125002" n="0125002"/>问<anchor xml:id="end0125002"/>有 <lb n="0125a19" ed="T"/>菩萨阿毘昙。当廣分别结使相。如声闻阿毘 <lb n="0125a20" ed="T"/>昙廣分别根本十结。又言四大既绝。将何所 <lb n="0125a21" ed="T"/>构。而有斯形者。既云生涂不绝。法身之应无 <lb n="0125a22" ed="T"/>所疑也。但阿毘昙法摩诃衍法。所明各异。如 <lb n="0125a23" ed="T"/>迦旃延阿毘昙说。幻化梦响镜像水月。是可 <lb n="0125a24" ed="T"/>见法。亦可识知三界所繫阴界入所摄。大乘 <lb n="0125a25" ed="T"/>法中幻化水月。但诳心眼。无有定法。又小乘 <lb n="0125a26" ed="T"/>经说。化人为何界所摄。答无处所。今以大乘 <lb n="0125a27" ed="T"/>法。论说法身。无有四大五根幻化之事。肉眼 <lb n="0125a28" ed="T"/>所见。尙无所摄。何况法身微妙耶。是故但 <lb n="0125a29" ed="T"/>无三界粗四大五根耳。为度众生因缘故现。 <pb n="0125b" xml:id="T45.1856.0125b" ed="T"/> <lb n="0125b01" ed="T"/>缘尽则灭。譬如日现淸水。浊则不见。如是诸 <lb n="0125b02" ed="T"/>菩萨。常在法性中。若众生利根福德淸净者。 <lb n="0125b03" ed="T"/>即随其所见。应度之身。复次若欲求其实事 <lb n="0125b04" ed="T"/>者。唯有圣人。初得道时。所观之法。灭一切戏 <lb n="0125b05" ed="T"/>论。毕竟寂灭相。此中涅槃相。生死相。尙不可 <lb n="0125b06" ed="T"/>得。何况四大五根。如是不应以四大五根为 <lb n="0125b07" ed="T"/>实。谓无此者。即不得有法身也。如一有为法。 <lb n="0125b08" ed="T"/>皆虚妄不实。有为法者。即是五阴。五阴中最 <lb n="0125b09" ed="T"/>粗者。所谓色阴。若然者。虚妄之甚。不过四 <lb n="0125b10" ed="T"/>大。所以者何。思惟分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125003" n="0125003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125003" n="0125003"/><anchor xml:id="beg0125003" n="0125003"/>裂<anchor xml:id="end0125003"/>。乃至微粗亦复不 <lb n="0125b11" ed="T"/>有。论中廣说。但于凡夫数法和合。得名色阴。 <lb n="0125b12" ed="T"/>色阴无有决定。何况四大五根。是故不得以 <lb n="0125b13" ed="T"/>凡夫虚妄所见色阴。以为实证。而难无量功 <lb n="0125b14" ed="T"/>德所成之身。若欲取信者。应信法身。如经中 <lb n="0125b15" ed="T"/>说。所有色。皆从四大有为三界繫使因缘故。 <lb n="0125b16" ed="T"/>说菩萨法身四大五根。同如变化。不得以之 <lb n="0125b17" ed="T"/>为一也。又欲界色界众生。以四大五根桎梏。 <lb n="0125b18" ed="T"/>不得自在。乃至阿罗汉辟支<persName>佛</persName>。心虽得離 <lb n="0125b19" ed="T"/>三界之累形。犹未勉寒热饥渴等患。法身菩 <lb n="0125b20" ed="T"/>萨即不然。无有生死。存亡自在。随所变现。无 <lb n="0125b21" ed="T"/>所罣碍。</p></cb:div> <lb n="0125b22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">问真法身像类幷答</cb:mulu><head>次问真法身像类幷答</head> <lb n="0125b23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0125b2301">远问曰。众经说<persName>佛</persName>形。皆云身相具足。光明彻 <lb n="0125b24" ed="T"/>照。端正无比。披服德式。即是沙门法像。真法 <lb n="0125b25" ed="T"/>身者。可类此乎。若类于此。即有所疑。何者。 <lb n="0125b26" ed="T"/><persName>佛</persName>变化之形。托生于人。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125004" n="0125004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125004" n="0125004"/><anchor xml:id="beg0125004" n="0125004"/>于<anchor xml:id="end0125004"/>人中之上。不过 <lb n="0125b27" ed="T"/>于转轮圣王。是故<persName>世尊</persName>。表出家之形殊妙之 <lb n="0125b28" ed="T"/>体。以引凡俗。此像类大同。宜以精粗为阶差 <lb n="0125b29" ed="T"/>耳。且<persName>如来</persName>真法身者。唯十住之所见。与群粗 <pb n="0125c" xml:id="T45.1856.0125c" ed="T"/> <lb n="0125c01" ed="T"/>隔绝。十住无师。又非所需。纵使有待于来。足 <lb n="0125c02" ed="T"/>不俟之以进业。将何所引。而有斯形。若以功 <lb n="0125c03" ed="T"/>报。自然不期而後应。即菩萨不应标<g ref="#CB05131">𢱈</g>有位。 <lb n="0125c04" ed="T"/>以立德本。</p> <lb n="0125c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0125c0501">什答曰。<persName>佛</persName>法身菩萨法身。名同而实异。菩萨 <lb n="0125c06" ed="T"/>法身虽以微结如先说。<persName>佛</persName>法身即不然。但以 <lb n="0125c07" ed="T"/>本愿业行因缘。自然施作<persName>佛</persName>事。如密迹经说。 <lb n="0125c08" ed="T"/><persName>佛</persName>身者无方之应。一会之众生。有见<persName>佛</persName>身金 <lb n="0125c09" ed="T"/>色。或见银色砗磲玛瑙等种种之色。或有众 <lb n="0125c10" ed="T"/>生见<persName>佛</persName>身与人无异。或有见丈六之身。或见 <lb n="0125c11" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125005" n="0125005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125005" n="0125005"/><anchor xml:id="beg0125005" n="0125005"/>丈<anchor xml:id="end0125005"/>。或见千万丈形。或见如<name role="" type="person">须弥山</name>等。或 <lb n="0125c12" ed="T"/>见无量无边身。如以一音。而众生随意所闻。 <lb n="0125c13" ed="T"/>或有闻<persName>佛</persName>音声。崇濡微妙。如迦陵频伽鸟。白 <lb n="0125c14" ed="T"/>鹄之声。如狮子吼声。如野牛王声。如打大 <lb n="0125c15" ed="T"/>鼓之声。如大雷声。如梵王声等。种种不同。有 <lb n="0125c16" ed="T"/>于音声中。或闻说佈施。或闻说持戒禅定智 <lb n="0125c17" ed="T"/>慧解脱大乘等。各各自谓为我说法。是法身 <lb n="0125c18" ed="T"/>神力无所不能。若不尔者。何得一时演佈种 <lb n="0125c19" ed="T"/>种音声种种法门耶。当知可皆是法身分也。 <lb n="0125c20" ed="T"/>白净王宫<persName>佛</persName>身。即是法身分。不得容有像类。 <lb n="0125c21" ed="T"/>何以故。释迦牟尼<persName>佛</persName>身。能一时于千万国土。 <lb n="0125c22" ed="T"/>皆作<persName>佛</persName>事。种种名号。种种之身。教化众生。言 <lb n="0125c23" ed="T"/>十住无师者。为下凡夫二乘九住已还。可非 <lb n="0125c24" ed="T"/>于诸<persName>佛</persName>。言无师也。乃至坐道场菩萨。尙亦有 <lb n="0125c25" ed="T"/>师。何况十住。如十住经中说。菩萨坐道场 <lb n="0125c26" ed="T"/>欲作<persName>佛</persName>。尔时十方<persName>佛</persName>口中放光明。来入其顶。 <lb n="0125c27" ed="T"/>是菩萨即时深入无量三昧诸<persName>佛</persName>三昧陀罗尼 <lb n="0125c28" ed="T"/>解脱等。通达过去未来劫数。无量劫为一劫。 <lb n="0125c29" ed="T"/>一劫为无量劫。一微尘为无量色。无量色为 <pb n="0126a" xml:id="T45.1856.0126a" ed="T"/> <lb n="0126a01" ed="T"/>一微尘。分别无量十方三世国土名号。及众 <lb n="0126a02" ed="T"/>生名字行业因缘本末种种解脱道门次第。 <lb n="0126a03" ed="T"/>以一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="beg0126001" n="0126001"/>心<anchor xml:id="end0126001"/>相应慧。通达一切法。得无碍解脱。 <lb n="0126a04" ed="T"/>名之为<persName>佛</persName>。无碍解脱是<persName>佛</persName>法之根本。如经说。 <lb n="0126a05" ed="T"/>十住菩萨当知如<persName>佛</persName>。是<persName>佛</persName>赞歎十地功德。如 <lb n="0126a06" ed="T"/>赞诵法花者。即为是<persName>佛</persName>。又言。我以两肩荷负 <lb n="0126a07" ed="T"/>此人。又如放钵经中。<name role="" type="person">文殊师利</name>语弥勒大士。 <lb n="0126a08" ed="T"/>汝可取钵弥勒不能取之。<name role="" type="person">文殊师利</name>。即申其 <lb n="0126a09" ed="T"/>臂。下方取钵。尔时弥勒。语<name role="" type="person">文殊师利</name>。汝今虽 <lb n="0126a10" ed="T"/>有如是之力。我作<persName>佛</persName>时。如汝之比。无量无数。 <lb n="0126a11" ed="T"/>不能知我擧足下足之事。而此大菩萨。皆是 <lb n="0126a12" ed="T"/>十住。施<persName>佛</persName>法不可思议。皆不能及。又文殊弥 <lb n="0126a13" ed="T"/>勒等。于<persName>佛</persName>法中。处处多有所问。或为利益众 <lb n="0126a14" ed="T"/>生故。或复自为利益。使得甚深<persName>佛</persName>法故。若然 <lb n="0126a15" ed="T"/>者。云何言十住无师耶。又诸大菩萨。不分别 <lb n="0126a16" ed="T"/>是粗是细。能观一切法皆细。能观一切法皆 <lb n="0126a17" ed="T"/>粗。如般若波罗蜜经中说。须菩提言。<persName>世尊</persName>般 <lb n="0126a18" ed="T"/>若波罗蜜甚深。<persName>佛</persName>言。菩萨观般若波罗蜜。观 <lb n="0126a19" ed="T"/>浅亦失。是故不得说。如眼所见为粗。心所见 <lb n="0126a20" ed="T"/>为细。大菩萨闻已。離于眼等诸根。但以法界。 <lb n="0126a21" ed="T"/>从<persName>佛</persName>闻法。如不可思议解脱经中说。文殊师 <lb n="0126a22" ed="T"/>利。与十方菩萨。在<persName>佛</persName>会中。共坐听法。而能有 <lb n="0126a23" ed="T"/>身南国遊行。又大菩萨。常在定中。而能见<persName>佛</persName> <lb n="0126a24" ed="T"/>听法。声所不能及。如思益中说。普华菩萨。问 <lb n="0126a25" ed="T"/>舍利弗。汝入灭尽定。能听法不。答言不能。菩 <lb n="0126a26" ed="T"/>萨即能。如是法身菩萨所能行。无量不可思 <lb n="0126a27" ed="T"/>议。若有果报生身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126002" n="0126002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126002" n="0126002"/><anchor xml:id="beg0126002" n="0126002"/>三<anchor xml:id="end0126002"/>根者。可有此难。精粗 <lb n="0126a28" ed="T"/>不同。然体平等者。身心无复差别之相。复有 <lb n="0126a29" ed="T"/>人言。法身菩萨。利益众生故。以眼等见<persName>佛</persName>闻 <pb n="0126b" xml:id="T45.1856.0126b" ed="T"/> <lb n="0126b01" ed="T"/>法施立供养。而有所闻。所以者何。欲为开引 <lb n="0126b02" ed="T"/>新发意菩萨故。</p></cb:div> <lb n="0126b03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">问真法身寿量幷答</cb:mulu><head>次问真法身寿量幷答</head> <lb n="0126b04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0126b0401">远问曰。凡夫寿。皆行业之所成。成之有本。是 <lb n="0126b05" ed="T"/>故虽精粗异。体必因果。乘来答云。法身菩萨 <lb n="0126b06" ed="T"/>非身口意业所造。若非意业。即是无因而受 <lb n="0126b07" ed="T"/>果。其可然乎。如其不然。妙体之来。由何而 <lb n="0126b08" ed="T"/>得。又问从法忍菩萨。始还法身。曁于十住。精 <lb n="0126b09" ed="T"/>粗优劣。不可勝言。其中所受。皆有命根长短。 <lb n="0126b10" ed="T"/>亦应随精粗而为寿量。自十住已还。不复精 <lb n="0126b11" ed="T"/>论。今所闻者。旨在十住。十住经说。十住菩 <lb n="0126b12" ed="T"/>萨。极多有千生補处。极少至一生補处者。此 <lb n="0126b13" ed="T"/>即是法身生。非若是者。必为功报转积。渐造 <lb n="0126b14" ed="T"/>于极。以至一生也。为馀垢转消生理转尽。以 <lb n="0126b15" ed="T"/>至一生乎。若馀垢转消。即同须陀洹七生之 <lb n="0126b16" ed="T"/>義。以圣道力故。不至于八。今十住不过千生 <lb n="0126b17" ed="T"/>者。为是何力耶。若是遍学时。道力所制者。即 <lb n="0126b18" ed="T"/>生理有限。不得至千。以是而推。即不同生七 <lb n="0126b19" ed="T"/>可知。若功报转积理极故唯一生者。一生即 <lb n="0126b20" ed="T"/>是後边身。身尽于後边。即不得不取正觉。若 <lb n="0126b21" ed="T"/>不得不成。何故菩萨有自誓不取正觉者。自 <lb n="0126b22" ed="T"/>誓之言。为是变化形。为真法身乎。若变化形 <lb n="0126b23" ed="T"/>者便是推假之说。若是真法身者。数有定极。 <lb n="0126b24" ed="T"/>即不得有自誓无穷之言也。</p> <lb n="0126b25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0126b2501">什答曰。今重略叙法身有二种。一者法性常 <lb n="0126b26" ed="T"/>住如虚空。无有为无为等戏论。二者菩萨得 <lb n="0126b27" ed="T"/>六神通。又未作<persName>佛</persName>。中间所有之形。名为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126003" n="0126003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126003" n="0126003"/><anchor xml:id="beg0126003" n="0126003"/>後<anchor xml:id="end0126003"/> <lb n="0126b28" ed="T"/>法身。法性者。有<persName>佛</persName>无<persName>佛</persName>。常住不壞。如虚空无 <lb n="0126b29" ed="T"/>作无尽。以是法八圣道分六波罗蜜等。得名 <pb n="0126c" xml:id="T45.1856.0126c" ed="T"/> <lb n="0126c01" ed="T"/>为法。乃至经文章句。亦名为法。如须陀洹。得 <lb n="0126c02" ed="T"/>是法分。名为初得法身。乃至阿罗汉辟支<persName>佛</persName>。 <lb n="0126c03" ed="T"/>名後得法身。所以者何。罗汉辟支<persName>佛</persName>。得法身 <lb n="0126c04" ed="T"/>已。即不复生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126004" n="0126004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126004" n="0126004"/><anchor xml:id="beg0126004" n="0126004"/>二<anchor xml:id="end0126004"/>界。是<persName>佛</persName>分别三乘義。故不说 <lb n="0126c05" ed="T"/>有法所去处。准法花经。有此说耳。若处处说 <lb n="0126c06" ed="T"/>者。法花经不名为秘要之藏。又亦不能令人 <lb n="0126c07" ed="T"/>多修习涅槃道。尽诸漏结。是故天竺但言歌 <lb n="0126c08" ed="T"/>耶。秦言或名为身。或名为众。或名为部。或名 <lb n="0126c09" ed="T"/>法之体相。或以心心数法名为身。如经说六 <lb n="0126c10" ed="T"/>识身。六触身。六受身。六爱身。六相身。六思 <lb n="0126c11" ed="T"/>身等。始八圣道等众事和合。不相離故。得名 <lb n="0126c12" ed="T"/>为身。得无生法忍菩萨。虽是变化虚空之形。 <lb n="0126c13" ed="T"/>而与肉身相似故。得名为身。而此中真法身 <lb n="0126c14" ed="T"/>者。实法体相也。言无身口意业者。是真法身 <lb n="0126c15" ed="T"/>中说。或有人言。得无生法忍菩萨。解能业 <lb n="0126c16" ed="T"/>相。壞三界业故。但以大悲心。起菩萨事。以壞 <lb n="0126c17" ed="T"/>业故。名为无业。谓无如凡夫分别之业耳。如 <lb n="0126c18" ed="T"/><persName>佛</persName>言。我从得<persName>佛</persName>已来。不复起业。灭业相故。名 <lb n="0126c19" ed="T"/>为非业。又诸菩萨。有所起业。皆与无生忍 <lb n="0126c20" ed="T"/>合故。名为无业。是故菩萨施业中。不分别取 <lb n="0126c21" ed="T"/>相。名为无业。经言千生者。所未闻故。不得委 <lb n="0126c22" ed="T"/>要相答耳。如普贤观世音<name role="" type="person">文殊师利</name>等。是十 <lb n="0126c23" ed="T"/>住菩萨。具足<persName>佛</persName>十力。四无所畏。十八不共 <lb n="0126c24" ed="T"/>法。以本愿廣度众生。故不作<persName>佛</persName>。如<name role="" type="person">文殊师利</name> <lb n="0126c25" ed="T"/>受记经中说。若干阿僧祇劫。当得作<persName>佛</persName>。而释 <lb n="0126c26" ed="T"/>迦文<persName>佛</persName>等。皆以<name role="" type="person">文殊师利</name>。为发意因缘。尔时 <lb n="0126c27" ed="T"/>势力已成。如是推求本末。即不限千生也。若 <lb n="0126c28" ed="T"/>经言有千生者。即是本无别愿久住世间。或 <lb n="0126c29" ed="T"/>是钝根未具足。诸<persName>佛</persName>法故。即有多生。若功德 <pb n="0127a" xml:id="T45.1856.0127a" ed="T"/> <lb n="0127a01" ed="T"/>具足者。即是一生。又功德积满。唯有一生。不 <lb n="0127a02" ed="T"/>得不成正觉菩萨有二种。一者功德具足自 <lb n="0127a03" ed="T"/>然成<persName>佛</persName>。如一切菩萨。初发心时皆立过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="beg0127001" n="0127001"/>度<anchor xml:id="end0127001"/> <lb n="0127a04" ed="T"/>言。我当度一切众生。而後渐渐心智转明。思 <lb n="0127a05" ed="T"/>唯筹量。无有一<persName>佛</persName>能度一切众生。以是故诸 <lb n="0127a06" ed="T"/><persName>佛</persName>得一切智。度可度已而取灭度。我亦如是。 <lb n="0127a07" ed="T"/>二者或有菩萨。犹在肉身。思惟分别。理实如 <lb n="0127a08" ed="T"/>此。必不得已。我当别自立愿。久住世间。廣与 <lb n="0127a09" ed="T"/>众生为缘。不得成<persName>佛</persName>。譬如有人。知一切世间 <lb n="0127a10" ed="T"/>皆归无常。不可常住。而有修习长寿业行。往 <lb n="0127a11" ed="T"/>非有相非无相处。乃至八万劫者。又阿弥陀 <lb n="0127a12" ed="T"/>等。淸净<persName>佛</persName>国。寿命无量。</p></cb:div> <lb n="0127a13" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">问修三十二相幷答</cb:mulu><head>次问修三十二相幷答</head> <lb n="0127a14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0127a1401">远问曰。三十二相。于何而修。为修之于结业 <lb n="0127a15" ed="T"/>形。为修之于法身乎。若修之结业形。即三十 <lb n="0127a16" ed="T"/>二相。非下位之所能。若修之于法身。法身无 <lb n="0127a17" ed="T"/>身口业。复云何而修。若思有二种。其一不 <lb n="0127a18" ed="T"/>造身口业。而能修三十二相。问所缘之<persName>佛</persName>。为 <lb n="0127a19" ed="T"/>是真法身<persName>佛</persName>。为变化身乎。若缘真法身<persName>佛</persName>。即 <lb n="0127a20" ed="T"/>非九住所见。若缘变化。深诣之功复何由而 <lb n="0127a21" ed="T"/>尽耶。若真形与变化无异。应感之功必同。如 <lb n="0127a22" ed="T"/>此复何为独称真法身<persName>佛</persName>妙色九住哉。</p> <lb n="0127a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0127a2301">什答曰。法身可以假名说。不可以取相求。所 <lb n="0127a24" ed="T"/>以者何。声闻三藏法中。唯说<persName>佛</persName>十力等诸无 <lb n="0127a25" ed="T"/>漏法为法身。<persName>佛</persName>灭度後。以经法为法身。更无 <lb n="0127a26" ed="T"/>馀法身名也。摩诃衍中说。菩萨无生法忍。断 <lb n="0127a27" ed="T"/>诸烦恼。为度众生故。而为受身。诸论议师。名 <lb n="0127a28" ed="T"/>此为法身。何以故。是中无有结使。及有漏罪 <lb n="0127a29" ed="T"/>业。但是无为淸净六波罗蜜果报。此身常有 <pb n="0127b" xml:id="T45.1856.0127b" ed="T"/> <lb n="0127b01" ed="T"/>自在无碍。乃至成<persName>佛</persName>也。转轮圣王。人中第 <lb n="0127b02" ed="T"/>一。唯有三十二相。是故菩萨应世之身。有三 <lb n="0127b03" ed="T"/>十二相。于生死中。种其因缘。于菩萨法身。令 <lb n="0127b04" ed="T"/>增益明净。所以者何。三十二相。凡夫亦有。非 <lb n="0127b05" ed="T"/>为难事。如<persName>佛</persName>弟难陀。前身以雌黄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="beg0127002" n="0127002"/>尽<anchor xml:id="end0127002"/>辟支<persName>佛</persName> <lb n="0127b06" ed="T"/>塔。而作是愿。愿我当得金色相好之身。如是 <lb n="0127b07" ed="T"/>福德因缘。寿终之後。为波罗奈国<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="beg0127003" n="0127003"/>造<anchor xml:id="end0127003"/>利奢 <lb n="0127b08" ed="T"/>王子。复见迦葉塔。心怀欢喜。即中作盖。以是 <lb n="0127b09" ed="T"/>因缘故。天人中受无量福乐。末後生为迦毘 <lb n="0127b10" ed="T"/>罗婆国白净王子。具三十二相。出家学道得 <lb n="0127b11" ed="T"/>阿罗汉。于诸端正比丘中。最为第一。阿泥律 <lb n="0127b12" ed="T"/>陀。供养波利陀辟支<persName>佛</persName>。七世生<name role="" type="person">忉利天</name>上。七 <lb n="0127b13" ed="T"/>世生人中。作转轮圣王。七宝具足。得三十二 <lb n="0127b14" ed="T"/>相。又如<persName>佛</persName>言。汝等比丘。见有受最上乐者。当 <lb n="0127b15" ed="T"/>知我亦曾受如是乐。所以者何。从无始世界 <lb n="0127b16" ed="T"/>以来。所生之处。无不径历。而今虽复恶世。犹 <lb n="0127b17" ed="T"/>有得一相二相五三相者。以是故知。生死身 <lb n="0127b18" ed="T"/>中。修诸相好。但相好所得。莊严淸净。光明照 <lb n="0127b19" ed="T"/>耀。威德具足名为<persName>佛</persName>。所问三十二思者。迦旃 <lb n="0127b20" ed="T"/>延弟子。自以意说耳。非<persName>佛</persName>所说。又所谓三十 <lb n="0127b21" ed="T"/>二思者。非一念中具也。一念时促不住。事不 <lb n="0127b22" ed="T"/>成辨。一切有为法。要须和合能有所成。如 <lb n="0127b23" ed="T"/>人见三十二人过恶。若欲害者。非但一念。然 <lb n="0127b24" ed="T"/>当断命时。乃名杀心。虽前後多有杀心。但是 <lb n="0127b25" ed="T"/>得名称三十二相。有人言。菩萨若见<persName>佛</persName>身。若 <lb n="0127b26" ed="T"/>见<persName>佛</persName>有三十二相。以所修福德迴向。愿我得 <lb n="0127b27" ed="T"/>如是果报。或时<persName>佛</persName>为人。说修三十二相法。人 <lb n="0127b28" ed="T"/>眼见<persName>佛</persName>三十二相。便发愿言。我当于未来世。 <lb n="0127b29" ed="T"/>得如是相。然後以净功德。令其成就。如先下 <pb n="0127c" xml:id="T45.1856.0127c" ed="T"/> <lb n="0127c01" ed="T"/>种後加漑灌。如施草苁<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127004" n="0127004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127004" n="0127004"/><anchor xml:id="beg0127004" n="0127004"/>林<anchor xml:id="end0127004"/>等。得立安相。施 <lb n="0127c02" ed="T"/>燃灯明等。得大光明相。慈悲等观众生。得绀 <lb n="0127c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0127005" n="0127005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127005" n="0127005"/><anchor xml:id="beg0127005" n="0127005"/>淸<anchor xml:id="end0127005"/>眼。常以头面。敬师长贤圣。及施盖帽等 <lb n="0127c04" ed="T"/>因缘故。得肉髻相。或有人不从<persName>佛</persName>闻。亦不 <lb n="0127c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="beg0127006" n="0127006"/>从<anchor xml:id="end0127006"/><persName>佛</persName>。但闻他说有三十二相。或自读经书。 <lb n="0127c06" ed="T"/>便发愿言。我得三十二相。渐渐满足。如上所 <lb n="0127c07" ed="T"/>说。或有人。若见<persName>佛</persName>若不见<persName>佛</persName>。其心无在。但闻 <lb n="0127c08" ed="T"/>大乘義。于众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127007" n="0127007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127007" n="0127007"/><anchor xml:id="beg0127007" n="0127007"/>生<anchor xml:id="end0127007"/>起慈悲心。欲以诸法实相。 <lb n="0127c09" ed="T"/>利益众生。愿我当得第一心身。汲引众生。令 <lb n="0127c10" ed="T"/>信我说。如印经中<persName>佛</persName>为弥勒说。有七因缘。发 <lb n="0127c11" ed="T"/>阿耨多罗三藐三菩提心。一者<persName>佛</persName>令发心。二 <lb n="0127c12" ed="T"/>者见正法壞时。护持法故发心。三者见众生 <lb n="0127c13" ed="T"/>可愍故发心。四者菩萨令发心。五者见人发 <lb n="0127c14" ed="T"/>心亦发心。六者大佈施故发心。七者闻<persName>佛</persName>有 <lb n="0127c15" ed="T"/>三十二相八十随形好而发心。<persName>佛</persName>告弥勒。前 <lb n="0127c16" ed="T"/>三发心必得成<persName>佛</persName>。不复退转。後四发心。不能 <lb n="0127c17" ed="T"/>当定多有退转。是故当知。种三十二相。其事 <lb n="0127c18" ed="T"/>不同。又法身菩萨者。经亦不了了说有法身 <lb n="0127c19" ed="T"/>国土处所也。但以理推之。应有法身。若诸菩 <lb n="0127c20" ed="T"/>萨。灭诸烦恼。出于三界。既无生身。亦不入涅 <lb n="0127c21" ed="T"/>槃。于是中间。若无法身。其事云何。是故诸 <lb n="0127c22" ed="T"/>论师言。于此中间。从无漏法性生身。名为法 <lb n="0127c23" ed="T"/>身。又此非从一身而已。随本功力多少。而有 <lb n="0127c24" ed="T"/>其身。或有二身三身十身百千万无量阿僧 <lb n="0127c25" ed="T"/>祇身。乃至无量十方世界。皆现其身。为具足 <lb n="0127c26" ed="T"/>馀<persName>佛</persName>法。兼度众生故。迦旃延阿毘昙中。无漏 <lb n="0127c27" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127008" n="0127008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127008" n="0127008"/><anchor xml:id="beg0127008" n="0127008"/>元<anchor xml:id="end0127008"/>有果报。何以故。声闻法中但说三界 <lb n="0127c28" ed="T"/>事。及小涅槃门。大乘中过凡夫法。及小涅槃 <lb n="0127c29" ed="T"/>门。更说淸净大乘事。如不可思议经等。如凡 <pb n="0128a" xml:id="T45.1856.0128a" ed="T"/> <lb n="0128a01" ed="T"/>夫虽起善业。烦恼未断故。侵夺福德。以性相 <lb n="0128a02" ed="T"/>违故。不令善业增益。诸阿罗汉。虽无烦恼。毁 <lb n="0128a03" ed="T"/>损善法。证涅槃故。其心不发。不能增长<persName>佛</persName>道 <lb n="0128a04" ed="T"/>善根。是菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="beg0128001" n="0128001"/>灭<anchor xml:id="end0128001"/>烦恼。无有<g ref="#CB01487">亏</g>损善法故。复不 <lb n="0128a05" ed="T"/>证涅槃故。心即不复功德增长。尔时起一切 <lb n="0128a06" ed="T"/>德。勝本从无始世界来。所为福德。如思益经 <lb n="0128a07" ed="T"/>说。我以五华施<persName>佛</persName>。勝本一切所施头目髓脑 <lb n="0128a08" ed="T"/>等。何以故。本佈施皆是虚妄。杂诸结使。顚倒 <lb n="0128a09" ed="T"/>非实。此施虽少淸净真。如人梦中得无量珠 <lb n="0128a10" ed="T"/>宝。不如觉时少有所得。以菩萨三界障碍都 <lb n="0128a11" ed="T"/>灭。唯有<persName>佛</persName>道微障未尽耳。如以一灯破暗。不 <lb n="0128a12" ed="T"/>能破第二灯分。若能破者。第二灯即无所增 <lb n="0128a13" ed="T"/>益。而第二灯所破暗与初灯合。但无初灯所 <lb n="0128a14" ed="T"/>破之暗。菩萨得无生法忍亦如是。捨生死身 <lb n="0128a15" ed="T"/>受法身。破三界凡夫障碍。不能破诸菩萨障 <lb n="0128a16" ed="T"/>碍。若破者即是十住便应作<persName>佛</persName>。是人尔时起 <lb n="0128a17" ed="T"/>业。无有三界结缚。唯有菩萨结缚微碍。有所 <lb n="0128a18" ed="T"/>超业。皆悉真实淸净无量。何以故。不为生死 <lb n="0128a19" ed="T"/>所拘。不与烦恼共合故。心志廣大。从法身以 <lb n="0128a20" ed="T"/>後。所受之身。如幻如镜中像。业亦如是。心所 <lb n="0128a21" ed="T"/>起业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128002" n="0128002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128002" n="0128002"/><anchor xml:id="beg0128002" n="0128002"/>随<anchor xml:id="end0128002"/>。所得果报<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128003" n="0128003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128003" n="0128003"/><anchor xml:id="beg0128003" n="0128003"/>随<anchor xml:id="end0128003"/>。不可以三界粗身。难 <lb n="0128a22" ed="T"/>菩萨微妙。出过三界之形也。问所缘<persName>佛</persName>为真 <lb n="0128a23" ed="T"/>法身。为变化身者。是事先已答如上说。或有 <lb n="0128a24" ed="T"/>见者。或有闻者。或自为众生故。莊严其身。或 <lb n="0128a25" ed="T"/>有人不见<persName>佛</persName>不闻法。尙能发阿耨多罗三藐 <lb n="0128a26" ed="T"/>三菩提心。何况见<persName>佛</persName>闻法者。此人以心眼。缘 <lb n="0128a27" ed="T"/>三世<persName>佛</persName>相。过去<persName>佛</persName>身相。我当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128004" n="0128004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128004" n="0128004"/><anchor xml:id="beg0128004" n="0128004"/>知<anchor xml:id="end0128004"/>是念。现在 <lb n="0128a28" ed="T"/>未来世<persName>佛</persName>身相。我身亦当如是。或有人随所 <lb n="0128a29" ed="T"/>好乐。自生忆想。我所作功德。迴向<persName>佛</persName>道。後作 <pb n="0128b" xml:id="T45.1856.0128b" ed="T"/> <lb n="0128b01" ed="T"/><persName>佛</persName>时。寿命国土功德相好。当如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128005" n="0128005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128005" n="0128005"/><anchor xml:id="beg0128005" n="0128005"/>此<anchor xml:id="end0128005"/>缘。释 <lb n="0128b02" ed="T"/>迦文<persName>佛</persName>本初发心经说。于无<persName>佛</persName>无<persName>佛</persName>法国中。 <lb n="0128b03" ed="T"/>为大王名光明。时有小王。以好白象子。奉光 <lb n="0128b04" ed="T"/>明王。王见已欢喜。令象师如法调伏。象师如 <lb n="0128b05" ed="T"/>法善治。令王乘之。遊戏林野。是象于林中。闻 <lb n="0128b06" ed="T"/>牝象香气。婬欲心发。驰走趣向。王语象师 <lb n="0128b07" ed="T"/>制之令住。象师即以钩制。不能令止。时王眼 <lb n="0128b08" ed="T"/>视外物。物皆运转。深入榛薮。壞衣伤体。即仰 <lb n="0128b09" ed="T"/>攀树枝。得免济。象後念人间饮食。还来至宫。 <lb n="0128b10" ed="T"/>王问大臣。若人为王作此因缘者。应何治之。 <lb n="0128b11" ed="T"/>大臣言。罪应极法。时象师言。莫诳杀我已善 <lb n="0128b12" ed="T"/>治。王言。象恶如此。如何善治。象师即于王 <lb n="0128b13" ed="T"/>前。烧大铁丸。语象言。取赤铁丸吞之。若不吞 <lb n="0128b14" ed="T"/>者。还以本法治汝。象自筹量。寧须臾而死。不 <lb n="0128b15" ed="T"/>能久受苦痛。便取铁凡吞之。烧身彻过。大吼 <lb n="0128b16" ed="T"/>而死。王见此已。知其调伏。即问象师。调伏如 <lb n="0128b17" ed="T"/>此。近以何因缘。有此恶事。象师言。心有婬欲 <lb n="0128b18" ed="T"/>重病。势用发故。无所领计。王闻已惊怖。婬欲 <lb n="0128b19" ed="T"/>大病。此从何来。象师言。我亦不知所从来及 <lb n="0128b20" ed="T"/>其增减时。王言如是之病。无人能治耶。象师 <lb n="0128b21" ed="T"/>言。欲治之者。众皆不得其法。还自坠浴。有人 <lb n="0128b22" ed="T"/>为破婬欲贼故。離五欲受苦行。或有人其受 <lb n="0128b23" ed="T"/>五欲。情即厌離。以是因缘。得脱此病。或有出 <lb n="0128b24" ed="T"/>家。种种因缘。欲免斯患。皆不拔此婬毒树之 <lb n="0128b25" ed="T"/>根。王闻已忧怖。说象师言。如此之病。难可得 <lb n="0128b26" ed="T"/>治。于天人之中。有能破此病者耶。象师言。我 <lb n="0128b27" ed="T"/>传闻有大人出世。身体金色。有三十二相八 <lb n="0128b28" ed="T"/>十随形好。常光远照。愍哀众生。号之为<persName>佛</persName>。是 <lb n="0128b29" ed="T"/>人了知婬欲生灭之道。愍众生故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128006" n="0128006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128006" n="0128006"/><anchor xml:id="beg0128006" n="0128006"/>为<anchor xml:id="end0128006"/>说之。王 <pb n="0128c" xml:id="T45.1856.0128c" ed="T"/> <lb n="0128c01" ed="T"/>闻是已。即便下床右膝著地合掌而言。我以 <lb n="0128c02" ed="T"/>如法治国。及佈施等功德。以此福德因缘。当 <lb n="0128c03" ed="T"/>得成<persName>佛</persName>。治一切众生婬欲重病。从是发心已 <lb n="0128c04" ed="T"/>後初値<persName>佛</persName>。号名释迦文。于寿百岁众生中 <lb n="0128c05" ed="T"/>作<persName>佛</persName>。今释迦<persName>佛</persName>事皆同彼<persName>佛</persName>。时光明王。作 <lb n="0128c06" ed="T"/>陶师字廣照。彼<name role="" type="person">释迦文<persName>佛</persName></name>。度众生已。与五百 <lb n="0128c07" ed="T"/>阿罗汉。度廣照。极行圆出至其家。廣照即以 <lb n="0128c08" ed="T"/>暖汤涂油燃灯石蜜浆等。供养于<persName>佛</persName>。陶师从 <lb n="0128c09" ed="T"/>闻<persName>佛</persName>法。而发其心。我当来世作<persName>佛</persName>。亦当如是。 <lb n="0128c10" ed="T"/>是人于无<persName>佛</persName>法世。尙能发心。何况见<persName>佛</persName>闻法。 <lb n="0128c11" ed="T"/>种三十二相者。若初发心了了不错者。复何 <lb n="0128c12" ed="T"/>贵成<persName>佛</persName>耶。唯<persName>佛</persName>一人。得无错耳。是故当知。如 <lb n="0128c13" ed="T"/>光明王。遇得因缘。便自发心。以是因缘。复得 <lb n="0128c14" ed="T"/>人身。値<name role="" type="person">释迦文<persName>佛</persName></name>。从<persName>佛</persName>闻法然後愿。昔于暗 <lb n="0128c15" ed="T"/>中发愿。但为破婬欲病者。後得値<persName>佛</persName>。了了 <lb n="0128c16" ed="T"/>分别名号而发其愿。渐渐心转微妙。能自以 <lb n="0128c17" ed="T"/>身施转。後于诸法中。无所取相。安住毕竟空。 <lb n="0128c18" ed="T"/>具足六波罗蜜。发淸净愿。本愿与吾我贪著 <lb n="0128c19" ed="T"/>心杂。今之所愿。淸净无垢。又不可无因。唯愿 <lb n="0128c20" ed="T"/>而得净愿。是事为难。如莲花虽净。必因泥生。 <lb n="0128c21" ed="T"/>不可生于金山上。如维摩诘经中说。又<persName>佛</persName>法 <lb n="0128c22" ed="T"/>離一异相故。无决定真身。離异相故。无决定 <lb n="0128c23" ed="T"/>粗身。但以人顚倒罪因缘故。不能见<persName>佛</persName>。顚倒 <lb n="0128c24" ed="T"/>渐薄。净眼转开乃能见也。<persName>佛</persName>身微妙。无有粗 <lb n="0128c25" ed="T"/>秽。为众生故。现有不同。又众生先世种见<persName>佛</persName> <lb n="0128c26" ed="T"/>因缘。厚薄名异。薄者如今见形像舍利等。厚 <lb n="0128c27" ed="T"/>者得见相好生身。施作<persName>佛</persName>事。见生<persName>佛</persName>亦有二 <lb n="0128c28" ed="T"/>种。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128007" n="0128007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128007" n="0128007"/><anchor xml:id="beg0128007" n="0128007"/>或<anchor xml:id="end0128007"/>有见<persName>佛</persName>如<name role="" type="person">须弥山</name>等。或有见<persName>佛</persName>无量无 <lb n="0128c29" ed="T"/>边之身。如转法轮时。持力菩萨。欲量<persName>佛</persName>身。是 <pb n="0129a" xml:id="T45.1856.0129a" ed="T"/> <lb n="0129a01" ed="T"/>见上身也。如上诸身。能度众生。破除尘劳者。 <lb n="0129a02" ed="T"/>虽精妙不同。皆为是实。于妙中。又有妙焉。乃 <lb n="0129a03" ed="T"/>至真法身。十住菩萨。亦不能具见。唯诸<persName>佛</persName><persName>佛</persName> <lb n="0129a04" ed="T"/>眼。乃能具见。又诸<persName>佛</persName>所见之<persName>佛</persName>。亦从众缘和 <lb n="0129a05" ed="T"/>合而生。虚妄非实。毕竟性空。同如法性。若此 <lb n="0129a06" ed="T"/>身实。彼应虚妄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="beg0129001" n="0129001"/>以<anchor xml:id="end0129001"/>不实故。彼不独虚妄。虚 <lb n="0129a07" ed="T"/>妄不异故粗妙同。宜以粗身。能为众生作微 <lb n="0129a08" ed="T"/>妙因缘。令出三界。安住<persName>佛</persName>道。亦不名为粗 <lb n="0129a09" ed="T"/>也。</p></cb:div> <lb n="0129a10" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">问受决法幷答</cb:mulu><head>次问受决法幷答</head> <lb n="0129a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0129a1101">远问曰。受决菩萨。为受真法身决。为变化之 <lb n="0129a12" ed="T"/>决。若受变化之决。则释迦受决于定光。弥勒 <lb n="0129a13" ed="T"/>受莂于释迦是也。斯类甚廣。皆非真言。若受 <lb n="0129a14" ed="T"/>真法身决。後成<persName>佛</persName>时。则与群粗永唯。绝当十 <lb n="0129a15" ed="T"/>住菩萨。共为国土。此复何功何德也。若功德 <lb n="0129a16" ed="T"/>有实。应无师自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129002" n="0129002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129002" n="0129002"/><anchor xml:id="beg0129002" n="0129002"/>贵<anchor xml:id="end0129002"/>。复何人哉。如其无实。则 <lb n="0129a17" ed="T"/>是权假之一数。经云。或有菩萨。後成<persName>佛</persName>时。其 <lb n="0129a18" ed="T"/>国皆一处補处。此则十住共为国土明矣。若 <lb n="0129a19" ed="T"/>果有十住之国。则是诸菩萨终期之所同。不 <lb n="0129a20" ed="T"/>应云说或有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129003" n="0129003"/>或有而非真。则是变化之流。如 <lb n="0129a21" ed="T"/>此真法身<persName>佛</persName>。正当独处于玄廓之境。</p> <lb n="0129a22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0129a2201">什答曰。说菩萨受记者。各各不同。或有人言。 <lb n="0129a23" ed="T"/>为利众生故。与其受记。或以肉身菩萨。于无 <lb n="0129a24" ed="T"/>量劫久行菩萨道。为彼受记。示其果报。安慰 <lb n="0129a25" ed="T"/>其心耳。或云变化粗中有受记義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129004" n="0129004"/>義于法 <lb n="0129a26" ed="T"/>身。则无此事。或有人言。受记是实事。唯应与 <lb n="0129a27" ed="T"/>法身受记。不应为变化身也。复此何功德者。 <lb n="0129a28" ed="T"/><persName>如来</persName>智德无量无边。利益十住。其功最勝。以 <lb n="0129a29" ed="T"/>彼利根所受弥廣故也。如般若中说。供养无 <pb n="0129b" xml:id="T45.1856.0129b" ed="T"/> <lb n="0129b01" ed="T"/>量阿唯越致。不如一人疾作<persName>佛</persName>者。言无师自 <lb n="0129b02" ed="T"/>觉者。但不目外道为师耳。此義上以明。若如 <lb n="0129b03" ed="T"/>实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129005" n="0129005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129005" n="0129005"/><anchor xml:id="beg0129005" n="0129005"/>诸<anchor xml:id="end0129005"/>者。诸<persName>佛</persName>威仪粗事。尙不可知。何况受 <lb n="0129b04" ed="T"/>记深奥義乎。有众生未发心。而<persName>佛</persName>与受记。有 <lb n="0129b05" ed="T"/>人现前发心。不与受记。有人发心时。便与受 <lb n="0129b06" ed="T"/>记。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129006" n="0129006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129006" n="0129006"/><anchor xml:id="beg0129006" n="0129006"/>于<anchor xml:id="end0129006"/>生死身得无生法。而为受记。有捨生 <lb n="0129b07" ed="T"/>死身受法身。而得受记。如<name role="" type="person">文殊师利</name>等是也。 <lb n="0129b08" ed="T"/>有菩萨。从无量诸<persName>佛</persName>受记。如释迦牟尼。从燃 <lb n="0129b09" ed="T"/>灯<persName>佛</persName>。莲花上<persName>佛</persName>。华上名<persName>佛</persName>。乃至迦葉<persName>佛</persName>。皆从 <lb n="0129b10" ed="T"/>受记。有天王<persName>佛</persName>。与释迦牟尼真身受记。或 <lb n="0129b11" ed="T"/>于大法身菩萨众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129007" n="0129007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129007" n="0129007"/><anchor xml:id="beg0129007" n="0129007"/>中<anchor xml:id="end0129007"/>。是菩萨虽于大众中。<persName>佛</persName> <lb n="0129b12" ed="T"/>先受记。不以为说。何以故。自知处处身受记 <lb n="0129b13" ed="T"/>故。不以一身受记为喜。亦不可见喜事故。譬 <lb n="0129b14" ed="T"/>如<name role="" type="person">阿那婆达多龙王</name>受记时。阿阇世王言。汝 <lb n="0129b15" ed="T"/>得大利。于大众中受记为<persName>佛</persName>。龙王言。谁受记 <lb n="0129b16" ed="T"/>者。若身也。身如瓦石。若心也。心如幻化。離 <lb n="0129b17" ed="T"/>此二法。无受记者。当知有何利。而生欢喜也。 <lb n="0129b18" ed="T"/>若我受记。一切众生。亦当受记。其相同故。如 <lb n="0129b19" ed="T"/>是无量不可思议。不应以事迹为难。又诸<persName>佛</persName> <lb n="0129b20" ed="T"/>菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129008" n="0129008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129008" n="0129008"/><anchor xml:id="beg0129008" n="0129008"/>身<anchor xml:id="end0129008"/>量。音声说法。无量神通方便。为利 <lb n="0129b21" ed="T"/>益菩萨。兼利众生故。而与受决。难言。众生不 <lb n="0129b22" ed="T"/>应说云或有者。<persName>佛</persName>法无量。不可顿尽。随时应 <lb n="0129b23" ed="T"/>物。渐为开示。十住之国。是诸菩萨终期。所同 <lb n="0129b24" ed="T"/>理故然矣。<persName>佛</persName>种种廣分别诸菩萨相。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129009" n="0129009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129009" n="0129009"/><anchor xml:id="beg0129009" n="0129009"/>住<anchor xml:id="end0129009"/>生 <lb n="0129b25" ed="T"/>品中说言。或有独处玄廓之境者。若以独处 <lb n="0129b26" ed="T"/>玄廓为本。来化众生。此复何咎。诸<persName>佛</persName>从无量 <lb n="0129b27" ed="T"/>无边智慧方便生。其身微妙不可穷尽。众生 <lb n="0129b28" ed="T"/>功德。未具足故。不能具见<persName>佛</persName>身。唯<persName>佛</persName>与<persName>佛</persName>乃 <lb n="0129b29" ed="T"/>能尽耳。功德智慧等。皆亦如是。如四大河从 <pb n="0129c" xml:id="T45.1856.0129c" ed="T"/> <lb n="0129c01" ed="T"/>阿那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129010" n="0129010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129010" n="0129010"/><anchor xml:id="beg0129010" n="0129010"/>婆<anchor xml:id="end0129010"/>多池出。皆归大海。人但见四河。而 <lb n="0129c02" ed="T"/>不见其源。唯有神通者。乃能见之。人虽不见。 <lb n="0129c03" ed="T"/>推其所由。必知有本。又彼池中淸净之水。少 <lb n="0129c04" ed="T"/>福众生。不能得用。从彼池出。流诸方域。尔乃 <lb n="0129c05" ed="T"/>得用。其<persName>佛</persName>法身。亦复如是。当其独绝于玄廓 <lb n="0129c06" ed="T"/>之中。人不蒙益。若从其身。化无量身。一切众 <lb n="0129c07" ed="T"/>生尔乃蒙益。</p> <lb n="0129c08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>鸠摩罗什法师大義卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0123001" to="#end0123001"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">业</rdg></app> <app from="#beg0123002" to="#end0123002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0123003" to="#end0123003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0124001" to="#end0124001"><lem wit="#wit.orig">足</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">已足</rdg></app> <app from="#beg0124002" to="#end0124002"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">现受</rdg></app> <app from="#beg0124003" to="#end0124003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">如此</rdg></app> <app from="#beg0124004" to="#end0124004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">忽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0125001" to="#end0125001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">止</rdg></app> <app from="#beg0125002" to="#end0125002"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">闻</rdg></app> <app from="#beg0125003" to="#end0125003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">裂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">别</rdg></app> <app from="#beg0125004" to="#end0125004"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0125005" to="#end0125005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">尺</rdg></app> <app from="#beg0126001" to="#end0126001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">念</rdg></app> <app from="#beg0126002" to="#end0126002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">五</rdg></app> <app from="#beg0126003" to="#end0126003"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">复</rdg></app> <app from="#beg0126004" to="#end0126004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三</rdg></app> <app from="#beg0127001" to="#end0127001"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">愿</rdg></app> <app from="#beg0127002" to="#end0127002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">画</rdg></app> <app from="#beg0127003" to="#end0127003"><lem wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">告</rdg></app> <app from="#beg0127004" to="#end0127004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">林</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">床</rdg></app> <app from="#beg0127005" to="#end0127005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">靑</rdg></app> <app from="#beg0127006" to="#end0127006"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">见</rdg></app> <app from="#beg0127007" to="#end0127007"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">生中</rdg></app> <app from="#beg0127008" to="#end0127008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0128001" to="#end0128001"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">灭诸</rdg></app> <app from="#beg0128002" to="#end0128002"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">随身</rdg></app> <app from="#beg0128003" to="#end0128003"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">随业</rdg></app> <app from="#beg0128004" to="#end0128004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">如</rdg></app> <app from="#beg0128005" to="#end0128005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">比</rdg></app> <app from="#beg0128006" to="#end0128006"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">而为</rdg></app> <app from="#beg0128007" to="#end0128007"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">或见下或见<persName>佛</persName>上妙之身见上妙身亦有二种或</rdg></app> <app from="#beg0129001" to="#end0129001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以此</rdg></app> <app from="#beg0129002" to="#end0129002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">贵</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">觉</rdg></app> <app from="#beg0129005" to="#end0129005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">语</rdg></app> <app from="#beg0129006" to="#end0129006"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">有人于</rdg></app> <app from="#beg0129007" to="#end0129007"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">中与受记</rdg></app> <app from="#beg0129008" to="#end0129008"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">身无</rdg></app> <app from="#beg0129009" to="#end0129009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">往</rdg></app> <app from="#beg0129010" to="#end0129010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">婆达</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0123001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123001">乘【大】，业【挍异-原】</note> <note n="0123002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123002">後【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0123003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123003">如【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0124001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124001">足【大】，已足【挍异-原】</note> <note n="0124002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124002">受【大】，现受【挍异-原】</note> <note n="0124003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124003">如【大】，如此【考伪-原】</note> <note n="0124004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124004">忽【大】，得【考伪-原】</note> <note n="0125001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125001">正【大】，止【考伪-原】</note> <note n="0125002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125002">问【大】，闻【挍异-原】</note> <note n="0125003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125003">裂【大】，别【考伪-原】</note> <note n="0125004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125004">于【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0125005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125005">丈【大】，尺【考伪-原】</note> <note n="0126001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126001">心【大】，念【考伪-原】</note> <note n="0126002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126002">三【大】，五【挍异-原】</note> <note n="0126003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126003">後【大】，复【挍异-原】</note> <note n="0126004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126004">二【大】，三【考伪-原】</note> <note n="0127001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127001">度【大】，愿【挍异-原】</note> <note n="0127002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127002">尽【大】，画【考伪-原】</note> <note n="0127003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127003">造【大】，告【挍异-原】</note> <note n="0127004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127004">林【大】，床【考伪-原】</note> <note n="0127005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127005">淸【大】，靑【考伪-原】</note> <note n="0127006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127006">从【大】，见【挍异-原】</note> <note n="0127007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127007">生【大】，生中【挍异-原】</note> <note n="0127008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127008">元【大】，无【考伪-原】</note> <note n="0128001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128001">灭【大】，灭诸【挍异-原】</note> <note n="0128002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128002">随【大】，随身【挍异-原】</note> <note n="0128003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128003">随【大】，随业【挍异-原】</note> <note n="0128004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128004">知【大】，如【考伪-原】</note> <note n="0128005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128005">此【大】，比【考伪-原】</note> <note n="0128006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128006">为【大】，而为【挍异-原】</note> <note n="0128007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128007">或【大】，或见下或见<persName>佛</persName>上妙之身见上妙身亦有二种或【挍异-原】</note> <note n="0129001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129001">以【大】，以此【挍异-原】</note> <note n="0129002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129002">贵【大】，觉【考伪-原】</note> <note n="0129005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129005">诸【大】，语【考伪-原】</note> <note n="0129006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129006">于【大】，有人于【挍异-原】</note> <note n="0129007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129007">中【大】，中与受记【挍异-原】</note> <note n="0129008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129008">身【大】，身无【挍异-原】</note> <note n="0129009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129009">住【大】，往【考伪-原】</note> <note n="0129010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129010">婆【大】，婆达【考伪-原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0122002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122002">【原】大日本续藏经</note> <note n="0123001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123001">乘＝业ィ【原】</note> <note n="0123002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123002">〔後〕－ヵ【原】</note> <note n="0123003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123003">〔如〕－ヵ【原】</note> <note n="0124001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124001">（已）ィ＋足【原】</note> <note n="0124002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124002">（现）ィ＋受【原】</note> <note n="0124003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124003">如＋（此）ヵ【原】</note> <note n="0124004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124004">忽＝得ヵ【原】</note> <note n="0125001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125001">正＝止ヵ【原】</note> <note n="0125002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125002">问＝闻ィ【原】</note> <note n="0125003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125003">裂＝别ヵ【原】</note> <note n="0125004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125004">〔于〕ィ－【原】</note> <note n="0125005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125005">丈＝尺ヵ【原】</note> <note n="0126001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0126001">心＝念ヵ【原】</note> <note n="0126002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0126002">三＝五ィ【原】</note> <note n="0126003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0126003">後＝复ィ【原】</note> <note n="0126004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0126004">二＝三ヵ【原】</note> <note n="0127001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127001">度＝愿ィ【原】</note> <note n="0127002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127002">尽＝画ヵ【原】</note> <note n="0127003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127003">造＝告ィ【原】</note> <note n="0127004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127004">林＝床ヵ【原】</note> <note n="0127005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127005">淸＝靑ヵ【原】</note> <note n="0127006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127006">从＝见ィ【原】</note> <note n="0127007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127007">生＋（中）ィ【原】</note> <note n="0127008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127008">元＝无ヵ【原】</note> <note n="0128001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128001">灭＋（诸）ィ【原】</note> <note n="0128002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128002">随＋（身）ィ【原】</note> <note n="0128003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128003">随＋（业）ィ【原】</note> <note n="0128004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128004">知＝如ヵ【原】</note> <note n="0128005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128005">此＝比ヵ【原】</note> <note n="0128006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128006">（而）ィ＋为【原】</note> <note n="0128007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128007">或＋（见下或见<persName>佛</persName>上妙之身见上妙身亦有二种或）十八字ィ【原】</note> <note n="0129001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129001">以＋（此）ィ【原】</note> <note n="0129002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129002">贵＝觉ヵ【原】</note> <note n="0129003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129003">原本冠註曰惑有二字更勘</note> <note n="0129004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129004">原本冠註曰義字更勘</note> <note n="0129005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129005">诸＝语ヵ【原】</note> <note n="0129006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129006">（有人）ィ＋于【原】</note> <note n="0129007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129007">中＋（与受记）ィ【原】</note> <note n="0129008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129008">身＋（无）ィ【原】</note> <note n="0129009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129009">住＝往ヵ【原】</note> <note n="0129010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129010">婆＋（达）ヵ【原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>